Je n’avais pas envisagé d’écrire un article sur le sens de la vie, mais des échanges récents répétés et la vision déprimante de certains romans dystopiques décrivant une société d’abondance post-rareté m’ont poussé à mettre mes pensées par écrit.

Nihilisme

J’ai reçu des messages comme celui-ci :

Je lis ton blog depuis un moment et j’adore le fait que tu proposes des idées originales au lieu de recycler les discours “normies” dominants.

Je voulais te poser une question : qu’est-ce qui te motive à faire tout ce que tu fais ? Crois-tu en un sens universel ou une finalité à la vie ? Comment dépasses-tu le nihilisme et gardes-tu l’espoir face à l’avenir de l’humanité ?

Et enfin, penses-tu que l’univers et l’espèce humaine sont condamnés à disparaître un jour, ou existe-t-il une possibilité d’y échapper ? »

Beaucoup des personnes les plus brillantes que je connaisse souffrent d’une angoisse existentielle profonde. Elles désespèrent à l’idée que leurs accomplissements ne compteront plus dans 1 000 ans. Dans un milliard d’années, Alexandre, César, Napoléon, Da Vinci, Shakespeare, Mozart et Jésus seront tous oubliés, tant l’humanité aura changé — même dans l’hypothèse improbable où elle existerait encore d’une manière que nous pourrions reconnaître ou comprendre. Et si l’univers continue à s’étendre, comme les physiciens le prévoient aujourd’hui, tout finira par disparaître avec la mort thermique finale de l’univers. Alors, pourquoi faire quoi que ce soit si, en fin de compte, rien n’a de réelle importance ?

La plupart des romans post-rareté, où l’on devient tous des dieux immortels et omnipotents, finissent par sombrer dans le nihilisme. Ils avancent que plus rien n’a de sens lorsqu’on n’a plus besoin de faire d’efforts pour obtenir quoi que ce soit — les gens perdent alors toute joie de vivre et toute raison d’exister.

Réveil spirituel inattendu

Il y a encore dix ans, je me considérais comme un agnostique rationnel. En tant qu’économiste et mathématicien au QI élevé, je plaçais la raison au-dessus de tout, et j’étais profondément sceptique vis-à-vis de la religion et de la spiritualité. Tout a commencé un jour fatidique de mai 2015. À cette époque, je menais une vie riche et réussie, remplie d’amour, de gratitude et d’optimisme. C’est mon état d’être naturel — ce que je reconnais ne pas être courant. J’étais très sportif. Je ne buvais pas, je ne fumais pas, et je n’avais jamais touché à aucune drogue.

Un bon ami m’a un jour dit que je devrais vivre, au moins une fois dans ma vie, une ouverture intentionnelle du cœur : un cadre petit, sécurisé, confortable, calme et intime, dans lequel on prend cérémoniellement de la MDMA pure comme ouvre-cœur.

En temps normal, je n’aurais jamais accepté une chose pareille. Mon intellect et mon état d’esprit sont mes principaux atouts dans la vie. Je ne voulais surtout pas les mettre en péril. Et puis, j’ai grandi avec les publicités de Nancy Reagan montrant des œufs en train de frire dans une poêle, disant : « Voici votre cerveau sous drogue. Dites non à la drogue.

Je ne sais toujours pas ce qui m’a poussé à dire oui à quelque chose que j’aurais normalement toujours refusé. Peut-être était-ce la personne qui me l’a proposé. Peut-être que je traversais une période de transition, d’incertitude, et que je réfléchissais à la suite de mon parcours. Quelle qu’en soit la raison, j’ai dit “pourquoi pas” — sans attente.

Quelque chose de beau et de magique s’est produit. J’ai été submergé par un sentiment d’amour infini. Je débordais d’amour. Je ressentais de l’amour pour moi-même, pour mes amis, pour ma famille, pour l’humanité tout entière. Je sentais, au plus profond de mon être, que le tissu même de l’univers était fait d’amour inconditionnel. Et ce qu’il y a de plus merveilleux, c’est que cette sensation a perduré pendant des semaines, et que ce sentiment fondamental — que l’univers est fait d’amour — ne m’a jamais quitté depuis, dix ans plus tard.

Cette expérience m’a indirectement conduit à étudier le Tantra, dont les pratiques méditatives m’ont fait ressentir une forme de spiritualité. J’ai plongé profondément dans cet univers, explorant différentes approches, son histoire, et j’ai fini par créer ma propre version, qui intègre aussi plusieurs techniques taoïstes. Il convient de préciser que j’utilise une variété de techniques tantriques et taoïstes, sans nécessairement adhérer aux croyances philosophiques prônées par des figures comme Mantak Chia.

Mes habitudes personnelles en matière de santé m’avaient déjà appris que nombre des dogmes largement admis sur la santé et la longévité étaient erronés : « un verre de vin rouge par jour est bon pour la santé », « le petit-déjeuner est le repas le plus important de la journée », « le gras est mauvais », « le sel est mauvais ». Tout cela est à l’opposé du régime qui me convient, au point que cela m’a poussé à remettre en question la sagesse conventionnelle. Je suis un régime riche en protéines, pauvre en glucides, avec des graisses saines et aussi peu d’aliments transformés que possible. Je saute le petit-déjeuner. Je pratique le jeûne intermittent plusieurs fois par semaine, mais pas en continu, afin que mon corps ne s’y habitue pas. Je ne consomme pratiquement pas d’alcool (seulement lors d’occasions festives, quelques fois par an), et j’ai une consommation élevée de sel, adaptée aux plus de 10 heures de sport hebdomadaires que je pratique généralement.

L’expérience avec la MDMA m’a également amené à remettre en question les idées reçues sur les drogues. J’ai donc commencé à faire mes propres recherches sur différentes substances pour voir si certaines pouvaient être intéressantes à expérimenter dans le cadre de mon exploration continue de la nature de la réalité. Ce faisant, j’ai suivi les traces d’Aldous Huxley. J’ai lu The Doors of Perception. Je suis aussi tombé sur l’article de Michael Pollan, The Trip Treatment publié en 2015 dans le New Yorker, qui a ensuite inspiré son livre How to Change Your Mind (Changer sa façon de penser). Après bien plus de recherches, ma vision est devenue bien plus nuancée. J’ai été choqué de constater que certaines des substances les plus toxiques — comme l’alcool (un poison au sens littéral), le tabac et le sucre — sont légales, tandis que d’autres comme la psilocybine ou le LSD (également appelé acide), qui ne sont ni addictifs, ni toxiques, sans effets de « gueule de bois », et qui peuvent avoir un intérêt thérapeutique ou spirituel, sont interdites.

Après avoir étudié la neurotoxicité, le potentiel d’addiction et d’autres critères, j’en suis venu à la conclusion suivante : ne jamais boire d’alcool (ou presque jamais), ne pas consommer de tabac, limiter drastiquement le sucre, éviter à tout prix les opiacés, la cocaïne et la quasi-totalité des autres classes de drogues — y compris le cannabis et la kétamine (bien que ces deux-là puissent avoir une utilité thérapeutique). En revanche, je me suis autorisé à essayer la psilocybine et le LSD, et à envisager l’ayahuasca.

La psilocybine peut s’avérer efficace pour traiter la dépression, notamment face aux limites des antidépresseurs de type ISRS. Ces derniers annihilent la joie de vivre, réduisent la libido, et ne fonctionnent pas pour tout le monde. De plus, ils n’apportent pas de véritable guérison — il faut les prendre indéfiniment. Cela dit, je n’ai pas abordé ces substances dans une démarche de guérison de traumatismes, étant donné que ma vie était (et est toujours) pleine et heureuse. Je les ai abordées avec un esprit ouvert et une curiosité sincère quant à la nature de la réalité.

Au début, j’ai expérimenté ces substances dans des contextes cérémoniaux, intimes, et en petites doses — des doses psychoactives, mais loin de la « dose héroïque » qui provoque une dissolution complète de l’ego. Ces expériences ont été magiques. J’ai ressenti un sentiment extraordinaire d’unité avec toutes les personnes et les choses qui m’entouraient. Les sens sont intensifiés. On a l’impression de voir l’espace entre les atomes, les surfaces solides semblent respirer. Le ciel semble dévoiler chaque étoile. On devient totalement absorbé par le présent. On cesse de tout prendre trop au sérieux et on commence à percevoir la joie et l’humour dans chaque instant. À chaque fois, je ris tellement fort, de façon si incontrôlable, que j’ai mal aux mâchoires le lendemain.

Mort de l’ego

Mon premier voyage profond s’est produit par accident. J’étais à Burning Man et j’ai fait l’erreur de débutant de demander à une amie de déposer une goutte d’acide sous ma langue. La bonne méthode, évidemment, est de le verser sur sa propre main et de le lécher, mais j’aimais le côté cérémonial du geste partagé. Comme la goutte tardait à sortir, elle a appuyé plus fort sur le flacon, et une quantité importante — inconnue — est tombée sous ma langue.

J’adore prendre de l’acide à Burning Man, me balader à vélo au hasard, et voir où la nuit me mène. Je suis toujours en admiration devant la créativité humaine et tout l’effort déployé pour créer des expériences spectaculaires et magiques pour chacun. En pédalant, j’ai littéralement l’impression d’être dans Ready Player One ou Tron, à naviguer dans l’espace-temps d’un monde merveilleux.

Cela dit, je ne choisirais pas Burning Man comme cadre pour un voyage spirituel profond et méditatif. Il peut y faire trop chaud ou trop froid, c’est parfois confus, poussiéreux, sale. Comme je ne savais pas quelle dose d’acide j’avais reçue, je pensais que ça irait. Mais j’ai vite compris que j’étais embarqué pour un voyage intérieur. Je suis allé au camp de mes amis, à Robot Heart, je me suis allongé sur un canapé, j’ai fermé les yeux, et je me suis abandonné à l’expérience.

Au début, j’avais l’impression de flotter dans l’espace… jusqu’à devenir l’espace. J’ai observé la création de l’univers et de l’espace-temps. J’ai vu la formation de la Terre et l’évolution jusqu’à l’émergence de l’humanité. Par moments, j’étais un observateur extérieur. C’était comme si toutes les œuvres d’art de toute l’histoire m’étaient projetées en rafale : pièces de théâtre, livres, films, séries, peintures — du passé, du présent et même du futur.

Par moments, j’étais le créateur. J’ai fait l’expérience de la mort totale de l’ego. J’ai complètement perdu la conscience de l’individu Fabrice Grinda. Et ça ne m’a pas dérangé le moins du monde. J’étais fasciné par ce que j’étais en train de vivre. Au fil de la nuit, j’ai ressenti que j’étais chaque humain ayant jamais existé. Je me souviens très clairement avoir été une mère, un surfeur, et des centaines de personnes à travers le temps. Par instants, j’avais vaguement conscience que ce personnage appelé Fabrice existait, et que ce serait très bien d’y revenir — mais si ce n’était pas le cas, ce serait très bien aussi. J’étais tout. J’étais tous ceux qui ont été, sont, et seront.

La nuit a semblé durer des éternités. Quand je suis revenu à ce corps et à cette identité, mes amis m’ont emmené voir le lever du soleil dans leur art car. J’avais l’impression de voir le système d’exploitation de l’univers inscrit en rouge dans le ciel. Et je voyais littéralement le sable fondre dans le sol — ce qui m’a donné un aperçu de ce qui aurait pu inspirer Dali.

Je ne le savais pas encore, mais je venais de vivre un éveil non-duel. Je ne m’en suis rendu compte que des années plus tard, en découvrant la nouvelle de Andy Weir : The Egg (L’œuf). On peut la voir magnifiquement animée dans le style inimitable de Kurzgesagt.

The Egg est un jeu que Dieu joue avec lui-même. Dans l’histoire, un homme meurt et rencontre « Dieu », qui lui dit : « Tu es toutes les personnes qui ont vécu, vivent, ou vivront. »

Cela signifie que :

• Chaque méchant que tu as haï ? C’était toi.
• Chaque amour que tu as embrassé ? C’était toi aussi.
• Chaque vie, chaque émotion, chaque angle de l’expérience humaine ? Tu les joues tous.

Dans The Egg, la réincarnation ne consiste pas seulement à revenir : il s’agit de jouer toutes les versions possibles du jeu, jusqu’à ce que le joueur se souvienne : tout cela, c’était moi.

Le but n’est pas de gagner. Le but est d’expérimenter. La vie est une pièce de théâtre, une danse, une performance. Le but du jeu de la vie est simplement de la vivre, de la ressentir, de l’explorer sous tous les angles.

Ma perte d’ego a été un éveil. J’ai ressenti qu’il n’y avait plus de “moi” face aux “autres”. Je n’étais pas dans l’univers. J’étais l’univers.

Dans The Egg, nous sommes tous Dieu, mais nous l’avons oublié. Nous nous sommes fragmentés en milliards de perspectives. Nous apprenons, grandissons, et nous éveillons pour finir par prendre conscience de ce que nous sommes. Et j’ai vécu tout cela.

Explorations supplémentaires

1. Voyage sonore à la psilocybine

À l’époque, je n’étais pas encore tombé sur The Egg, ni étudié la philosophie du non-dualisme. Je savais simplement que j’avais vécu quelque chose de beau et de magique, et que j’avais envie de continuer à explorer cette voie. Je précise que je n’ai poursuivi aucune de ces expériences de façon rigoureuse ou structurée — je me suis simplement laissé guider par ce qui venait naturellement dans ma vie. Je ne cherchais pas activement des expériences spirituelles ; je les accueillais quand elles se présentaient. Et du coup, elles se sont espacées naturellement d’environ un an chacune.

J’ai commencé à entendre parler de voyages profonds à la psilocybine, orchestrés par une ethnomusicologue et thérapeute sonore extraordinaire, passionnée par la recherche sur le son. À mesure que de plus en plus de personnes autour de moi se mettaient à vanter l’expérience, j’ai demandé à être mis en relation et ai fixé une date pour me lancer dans cette aventure. Je me suis assuré de bien dormir, bien manger, et de ne pas consommer de caféine pendant la semaine précédant la cérémonie. Nous avons longuement discuté du processus et de mon intention : vivre pleinement l’expérience, avec un esprit et un cœur ouverts.

J’ai fini par aller très loin en prenant 9 grammes de psilocybine — une véritable dose de héros. Je me suis allongé sur un tapis de yoga, un masque sur les yeux, et j’ai laissé le voyage commencer. Une fois encore, ce fut magnifique et magique. Il y avait des similitudes avec mon voyage profond au LSD, mais l’expérience restait unique.

Le voyage était guidé par la musique : gongs, bols chantants, et une multitude d’instruments. Ce qui est fascinant, c’est qu’à un moment donné, je suis devenu la musique. Je ne ressentais plus mon corps — j’étais littéralement la musique. Il est difficile de décrire cette sensation tant elle était surnaturelle, mais c’était majestueux. Je n’étais pas seulement une note de musique, j’étais aussi l’émotion que cette note était censée transmettre. Chaque vibration me faisait ressentir cette émotion de manière décuplée — multipliée par mille. J’ai ressenti de la stupéfaction, de la joie, de l’euphorie, de la peur, de la tristesse, et tout ce qu’il y a entre les deux. C’était absolument extraordinaire.

Dans les moments plus méditatifs, j’ai vécu une nouvelle expérience de non-dualité. J’ai eu l’intuition qu’en dehors de notre espace-temps vivait une divinité immortelle, omnipotente et omnisciente — peut-être une entité qui aurait « gagné » le jeu de la vie dans son propre univers. Le problème d’un tel être, c’est qu’il est ennuyé à mourir. Plus rien ne le surprend. Il n’y a plus de nouveauté. Il souffre en quelque sorte de l’horreur d’une immortalité vide de sens, comme le décrivent certains romans dystopiques post-rareté. Peut-être a-t-il tenté de se supprimer, en vain. Alors, il a trouvé une solution élégante : créer cet univers — cette simulation, cette matrice — à partir de sa propre essence, avec un ensemble de règles. Il y a insufflé sa magie, permettant la vie, tout en éparpillant son essence de manière à ce qu’aucun des participants ne se souvienne de sa propre divinité. Voilà pourquoi nous ressentons parfois un sentiment d’unité profonde avec toutes choses : car nous sommes Un.

Comme dans le film Matrix, certaines règles peuvent être contournées, d’autres brisées — parce que nous sommes divins, même si nous avons oublié notre divinité. Voilà pourquoi la manifestation fonctionne. Le nombre de “coïncidences” troublantes que j’ai vécues est hallucinant. À Burning Man, sous acide, il m’arrivait de penser à quelqu’un que je n’avais pas vu depuis une éternité — sans même savoir qu’il était là — et cette personne apparaissait littéralement dans les minutes qui suivaient. Et cela s’est produit plusieurs fois d’affilée. J’avais envie de quelque chose, et quelqu’un me l’offrait.

J’ai adoré l’expérience, mais je n’ai ressenti aucun besoin d’approfondir ce que j’avais vécu ou de chercher à revivre une expérience similaire. J’ai simplement accueilli ce que c’était, et j’ai attendu que la prochaine opportunité se présente, naturellement, environ un an plus tard.

2. Ayahuasca

Beaucoup de mes amis avaient commencé à mentionner l’Ayahuasca et l’impact que cela avait eu dans leur vie, ce qui a piqué ma curiosité. La plupart s’étaient engagés dans cette voie dans un objectif de guérison de traumatismes, en recherchant activement cette expérience. Pour ma part, je me sentais profondément épanoui dans ma vie et ne ressentais pas le besoin de la chercher. Avant de participer à une cérémonie, il est recommandé de se préparer pendant dix jours : méditer, bien dormir, adopter une alimentation végétalienne, et s’abstenir totalement de sexe, d’alcool et de caféine. Il faut arriver « pur » à l’expérience. Il faut aussi prévoir du temps pour réfléchir au voyage et s’en remettre. Avec la vie bien remplie que je menais, le moment ne semblait jamais approprié — d’autant que la plupart de mes amis participaient à des cérémonies dans les jungles du Brésil ou du Pérou.

Mais en octobre 2018, les circonstances se sont alignées. Je vivais alors dans un immense Airbnb en rez-de-chaussée à Tribeca. Une amie m’avait demandé si elle pouvait y organiser un cours de yoga. J’ai accepté, et j’ai brièvement rencontré sa coorganisatrice. Quelques semaines plus tard, un mercredi soir, cette même coorganisatrice m’a vu jouer à des jeux vidéo depuis la rue et a frappé à ma porte. Je lui ai ouvert, et nous avons discuté. Elle m’a dit qu’elle allait participer à une cérémonie d’Ayahuasca dix jours plus tard, et m’a invité à la rejoindre.

Il se trouvait justement que je pouvais respecter la préparation sur les dix jours à venir et que j’avais du temps libre après pour récupérer. J’y ai vu un signe. En plus de la préparation mentionnée, une autre recommandation m’a été faite : porter du blanc. Encore une fois, j’y suis allé sans aucune attente. Le plan était d’effectuer un premier voyage nocturne dans un studio de yoga au fin fond de Bushwick, immédiatement suivi d’un voyage diurne dans une église du nord de l’État de New York.

Nous étions une vingtaine ou une trentaine de participants, en plus des maîtres de cérémonie, formés par la tribu Yawanawa. L’Ayahuasca est composée de deux plantes qui, séparément, ne sont pas psychoactives, mais qui, mélangées en une décoction, deviennent extrêmement puissantes. Pour nous préparer, on nous a administré du Rape, une forme de tabac soufflé dans les narines. On m’a expliqué que le but était de nettoyer l’esprit, d’ouvrir les canaux énergétiques et de poser des intentions. Je dois avouer que j’ai trouvé l’expérience extrêmement désagréable.

Ensuite, nous avons bu la première coupe d’Ayahuasca, qui elle aussi était assez peu plaisante : épaisse, amère, terreuse et huileuse. Au fil de la nuit et du jour suivant, j’ai bu quatre coupes au total. J’ai également reçu des gouttes de Sananga dans les yeux — un remède oculaire traditionnel censé t’ancrer et améliorer ta vision intérieure. Là encore, j’ai trouvé cela très inconfortable, et je n’ai pas eu l’impression que cela ajoutait quoi que ce soit à l’expérience.

Quand la DMT a commencé à faire effet, les maîtres de cérémonie se sont mis à chanter. Ce qui est fascinant, c’est que toute la cérémonie utilise des techniques hypnotiques, allant des visuels en arrière-plan aux paroles des chants. Mon premier réflexe a été de résister aux messages. Mais finalement, étant donné leur beauté, j’ai décidé de les accueillir. Ils étaient des variations autour du thème : aimer la vie que l’on mène, aimer la personne que l’on est. J’imagine que ce à quoi je résistais, c’est que cela faisait sens dans mon cas — j’aimais ma vie — mais cela me semblait injuste pour ceux qui n’ont pas cette chance. Ces messages semblaient leur enlever l’opportunité de changer leur vie en les incitant à se résigner.

Cependant, à mesure que la cérémonie progressait, j’ai fini par comprendre le message. Dans la vie, chacun de nous vivra toutes sortes d’expériences. Comme l’a écrit John Milton : « L’esprit est son propre lieu, et peut faire d’un enfer un paradis, d’un paradis un enfer. » On ne contrôle pas ce qui nous arrive, mais on contrôle notre manière d’y réagir. C’est pourquoi on rencontre parfois des gens qui ont tout, mais sont malheureux, et d’autres qui n’ont rien, mais rayonnent de contentement. Même la tâche la plus banale peut devenir fascinante si on la considère comme une forme d’art ou de jeu.

Ce qui est intéressant dans l’expérience Ayahuasca, c’est que lorsque certains messages te sont transmis, tu ressens une nausée si tu les rejettes, et tu te sens merveilleusement bien si tu les acceptes. De même, quand tu explores différentes voies de vie possibles, tu te sens nauséeux sur les mauvaises routes et léger sur les bonnes. Je ne sais pas comment cela fonctionne, mais je l’ai vécu personnellement.

J’ai eu le sentiment que la meilleure utilisation de l’Ayahuasca était pour explorer les différentes options disponibles quand on fait face à des choix fondamentaux, et pour tenter de comprendre le sens de sa vie. Ce qui est frappant, c’est le contraste entre mon expérience et celle des autres. La plupart des gens autour de moi semblaient recevoir le message que leur vie n’était pas alignée avec leur véritable vocation. Ils purgeaient violemment, pleuraient, et vivaient un véritable calvaire.

Moi, j’ai reçu un message radicalement différent : tu vis ta meilleure vie, tu suis ta voie. Tout est parfait. Cela ne veut pas dire que je n’ai rien appris de cette expérience. Le premier enseignement fut : sois attentif aux signes que t’envoie l’univers. Si tu t’acharnes dans une direction et que ça ne fonctionne pas, c’est un signe que ce n’est pas la bonne. À condition, bien sûr, d’avoir vraiment essayé. J’ai pris conscience que c’est exactement ce qui se passait avec mon projet Silicon Cabarete en République dominicaine. Malgré des années d’efforts et des millions investis, les problèmes ne cessaient de s’aggraver : des invités se faisaient agresser, d’autres attrapaient des maladies tropicales, tout le monde réclamait des pots-de-vin, une tentative de viol a eu lieu, un invité s’est fait tirer dessus, un de mes chiens a été empoisonné… et finalement, nous avons été attaqués par des hommes armés sur la propriété. Le message devenait de plus en plus clair : il était temps de partir. Et donc, en 2019, j’ai déménagé aux Turks & Caicos. De même, j’ai laissé tomber un jeu vidéo que je tentais de développer et qui n’avançait pas comme je l’espérais.

Le deuxième message est venu de ma grand-mère : tu devrais avoir des enfants. Elle m’a expliqué que si j’hésitais, c’est parce que ma vie était parfaite, et que je craignais qu’avoir des enfants ne vienne en diminuer la qualité. J’avais vu mes amis devenir parents et, pour beaucoup, cela semblait avoir détérioré leur qualité de vie. Je les voyais moins. Ils n’étaient plus eux-mêmes ou un couple, mais uniquement des parents, ayant sacrifié leur vie pour celle de leurs enfants. Ça ne m’attirait pas.

Mais elle a présenté des arguments convaincants. D’abord, elle disait que les coûts seraient moindres que ce que j’imaginais. Je mène une vie non conventionnelle et je pourrais être un père tout aussi non conventionnel, en mettant l’accent sur la qualité de la relation plutôt que sur la quantité de temps. Je pourrais avoir des enfants tout en continuant à vivre comme je l’entends. Elle soutenait que je pourrais emmener mes enfants partout dans mes aventures. En d’autres termes, ils seraient un complément à ma vie, pas un substitut.

Ensuite, elle affirmait que les bénéfices d’avoir des enfants dépasseraient tout ce que j’avais imaginé — que cela remplirait ma vie d’encore plus d’amour et de joie. Elle l’a formulé ainsi : tu adores enseigner et tu as donné des cours à Columbia, Harvard, Stanford, Princeton, entre autres. Tu adoreras enseigner à tes enfants, dans lesquels tu te reconnaîtras et avec qui tu grandiras. De plus, tu es un grand enfant. Tu aimes les voitures et avions télécommandés, le paintball, les jeux vidéo et tout ce qui est fun. Avoir des enfants te permettra de laisser ton enfant intérieur s’exprimer comme jamais auparavant.

Ses arguments m’ont convaincu. Après la cérémonie, je me suis mis en route vers cette nouvelle aventure : avoir des enfants. Il m’a fallu quelques années pour que cela se concrétise, mais je peux te dire une chose : ma grand-mère avait raison. J’adore être père. J’emmène mes enfants partout dans mes aventures. J’ai déjà emmené François, qui a 4 ans, faire de l’héliski, du kitesurf, de l’e-foil, du parapente, du karting… et ce n’est que le début.

J’ai même emmené sa petite sœur Amélie, qui n’avait qu’un an, dans une randonnée extrême qui nécessitait de descendre en rappel pour traverser une rivière. Nous avons campé dans une tente, bercés par les hurlements des loups durant la nuit.

La troisième révélation issue de la cérémonie d’Ayahuasca fut la visite de deux bergers allemands blancs. J’étais fasciné par Ghost, le loup géant de Jon Snow dans Game of Thrones, mais je croyais qu’il n’était que du CGI. Je ne savais pas qu’il était inspiré d’un chien réel. L’un de ces chiens m’a « parlé » et m’a dit que j’étais un phare de lumière dans un univers de ténèbres, que je menais une vie épique, et que je devais avoir un chien blanc épique à mes côtés. Suite à cette vision, j’ai entamé une quête pour trouver mon chien blanc — et c’est ainsi qu’Angel est arrivé dans ma vie. Elle a maintenant deux ans.

Au cours de la cérémonie, je suis de nouveau devenu la musique à certains moments, une expérience que j’avais déjà vécue à plusieurs reprises sous LSD à faible dose. Encore une fois, j’ai eu une expérience non-duelle. J’ai ressenti quelque chose de très similaire à mon voyage avec les champignons, mais cette fois-ci, c’était plus nuancé. Au-delà du fait que nous sommes tous l’univers en train de s’expérimenter lui-même, j’ai compris pourquoi nous étions construits différemment, et pourquoi le mal existe. En termes simples, il ne peut pas y avoir de blanc sans noir, de soi sans autrui, ni de bien sans mal. Le yin et le yang, le masculin et le féminin, nos différentes prédispositions — tout cela existe pour créer des contrastes et offrir davantage de possibilités d’expériences.

Soyons clairs : quand je dis que le bien implique le mal, je ne veux pas dire que certaines personnes sont bonnes et d’autres mauvaises. Je veux dire que pour qu’une chose soit potentiellement bonne, il faut que le mal soit également possible. Nous portons tous en nous une multitude d’aspects — et selon les circonstances, nous avons le potentiel d’agir pour le bien ou pour le mal. D’ailleurs, chacun se considère comme « bon ». Dans leur propre esprit, Hitler, Staline ou Mao se voyaient comme des justes.

Comme le dit si élégamment Alan Watts dans The Dream of Life, si chaque nuit tu rêvais soixante-quinze années de temps, les premières nuits tu vivrais tous tes désirs et fantasmes, tu goûterais à tous les plaisirs. Mais après quelques nuits de pur plaisir, tu te surprendrais à vouloir quelque chose que tu ne contrôles pas. Puis tu deviendrais de plus en plus audacieux dans tes rêves, jusqu’au moment où tu rêverais d’être exactement là où tu es aujourd’hui. Tu rêverais le rêve de vivre la vie que tu vis en ce moment.

C’est pourquoi le voyage du héros est le récit universel. Chacune de nos vies est un voyage héroïque. Nous naissons sans rien savoir. Nous grandissons, nous apprenons. À un moment donné, nous croyons tout savoir — puis la vie nous met à genoux. C’est alors que nous comprenons que notre but est d’offrir notre essence unique aux autres, d’être au service du monde en étant pleinement nous-mêmes.

C’est pourquoi, à la fin de la cérémonie, j’ai ressenti un élan de gratitude puissant envers les autres : « Merci d’être toi, car cela me permet d’être moi ! »

J’ai compris la valeur des antagonistes. Comme dans un film ou un livre, le héros n’est jamais aussi grand que ne l’est son ennemi. Plus les défis que nous affrontons dans la vie sont grands, plus nous avons l’opportunité de trouver notre but — et plus notre voyage prend du sens. Et bien que je sois un être de lumière, il faut qu’il existe des êtres d’ombre pour que ma lumière puisse briller.

J’ai aussi compris pourquoi nous chérissons autant ce pour quoi nous nous battons dans cette réalité. Parce que c’est l’exact opposé de l’omnipotence. La fluidité, le « flow », demande une pratique infinie et des efforts considérables. Et quand on la voit, on la respecte. C’est aussi pourquoi ceux à qui la réussite sourit trop vite — comme les gagnants de loterie — finissent souvent par tout perdre. Parce qu’ils ne comprennent pas à quel point il est difficile d’arriver au sommet.

3. Autres modalités

Ce qui est intéressant, c’est que toutes ces expériences ressemblent à du travail intérieur intense. Quelqu’un a un jour décrit l’Ayahuasca comme dix ans de thérapie en une nuit. Bien que je n’aie jamais fait de thérapie et ne puisse donc pas totalement comparer, cette description m’a semblé juste. C’est peut-être pour cela que je n’ai pas refait de voyage profond depuis.

Autrement dit, je n’ai fait que trois grands voyages intérieurs : un avec le LSD, un avec les psilocybes, et un avec l’Ayahuasca. J’ai eu le sentiment d’avoir reçu ce dont j’avais besoin à travers chacun d’eux, et je n’ai pas ressenti l’appel d’y retourner. Je ne suis pas fermé à l’idée de revivre ce genre d’expérience, surtout si je fais face un jour à une décision de vie majeure. Mais pour l’instant, je me sens complet.

Cela dit, j’adore toujours faire une prise récréative d’un ou deux petits gouttes de LSD deux fois par an — une fois à Burning Man, et une autre dans la nature. Cela me permet de ressentir la majesté de l’univers, de me sentir intimement connecté à ceux qui m’entourent, et de rire plus que je ne l’aurais jamais cru possible.

Il est aussi intéressant de noter que ces expériences, combinées à ma pratique du Tantra, m’ont ouvert à un point tel que je suis aujourd’hui extrêmement sensible à l’énergie. Je peux désormais recréer de nombreuses sensations propres aux états psychédéliques grâce à la méditation, la respiration consciente, et une attention soutenue. C’est comme si, au fil de ces voyages, j’avais semé des petits cailloux de mémoire qui me montrent le chemin pour y retourner, à volonté.

Bien que je puisse désormais atteindre ces états sans substance, je ne pense pas que cela aurait été possible sans avoir vécu au préalable des expériences psychédéliques profondes et complètes.

Une note de prudence

Ne prenez pas les quatre expériences magiques que j’ai décrites ci-dessus comme un message disant que les drogues sont en général bénéfiques. La plupart des drogues sont terribles pour vous. Elles sont addictives, toxiques, il est facile de faire une overdose, et les symptômes de sevrage peuvent être atroces. Personnellement, je ne toucherais jamais à la cocaïne, l’héroïne, les opioïdes (comme le fentanyl), la méthamphétamine ou le crack, par exemple.
J’éviterais aussi le cannabis, ayant vu de nombreuses personnes qui en consomment régulièrement perdre en motivation et en clarté d’esprit. J’ai également rencontré assez de personnes dépendantes à la kétamine pour douter de sa prétendue non-addictivité, sans compter que je trouve ses effets bien moins intéressants que ceux de la psilocybine ou du LSD.

En réalité, je recommande même d’éviter les drogues légales comme l’alcool, le tabac et le sucre. Les preuves s’accumulent pour démontrer qu’il n’existe aucune quantité d’alcool “sans danger” pour la santé. C’est un poison neurotoxique, en plus d’être une substance que je trouve peu enrichissante. Je suis également horrifié par le nombre croissant de personnes accros à la vape. Certes, elle est moins nocive que la cigarette traditionnelle, mais elle reste délétère pour vos poumons, votre cœur, votre cerveau et votre santé à long terme. De même, l’excès de sucre dans l’alimentation moderne ruine votre métabolisme, favorise la prise de graisse, dérègle votre cerveau et votre microbiote, et augmente le risque de quasiment toutes les maladies chroniques.

Bien que j’aie décrit l’ouverture du cœur magnifique que j’ai vécue sous MDMA, il est important de préciser que c’était dans un cadre cérémoniel sacré, avec un dosage contrôlé, et une substance rigoureusement testée pour sa pureté. Ce n’est pas du tout la même chose que de prendre une MDMA aléatoire, souvent coupée au fentanyl, achetée à un dealer pour aller en club — ce que je vois encore trop souvent. La MDMA est neurotoxique et ne devrait être utilisée que quelques fois par an, espacées de plusieurs mois, afin de ne pas épuiser votre sérotonine, de ne pas en perdre la magie, ni d’impacter négativement votre sommeil ou votre neurochimie (et dans mon cas, je suis appelé à le faire encore moins souvent). Il est également crucial de prendre des neuroprotecteurs, comme ceux que l’on trouve dans le Roll Kit, lors de son usage.

Concernant le LSD et la psilocybine, mon opinion est évidemment positive, mais reste nuancée. Ces substances ne sont ni neurotoxiques ni toxiques pour le corps, ne provoquent pas d’addiction, et n’entraînent aucune dépendance physique ou symptômes de sevrage. D’ailleurs, la tolérance se développe tellement vite avec le LSD et la psilocybine qu’une consommation quotidienne est pratiquement impossible. Encore mieux, des études de plus en plus nombreuses suggèrent qu’elles favorisent la neurogenèse et la neuroplasticité.

Cela dit, elles ne sont pas pour tout le monde. Elles interagissent mal avec les antidépresseurs comme les ISRS / IRSN (Zoloft, Prozac, Effexor, Lexapro), les IMAO (Nardil, Parnate, les plantes contenues dans l’Ayahuasca), les antipsychotiques (Seroquel, Risperdal, Zyprexa), les benzodiazépines (Xanax, Ativan, Valium), et les stimulants (Adderall, Ritalin, Wellbutrin). Si vous prenez l’un de ces traitements, ne touchez pas aux psychédéliques.

Vous ne devriez pas non plus consommer ces substances si vous souffrez de schizophrénie (ou avez des antécédents familiaux), de trouble bipolaire, ou de troubles sévères de la personnalité. Et même sans diagnostic, évitez-les si vous êtes généralement anxieux ou paranoïaque, car la psilocybine et le LSD amplifient tout ce que vous ressentez en vous — ce qui peut se traduire par un très mauvais trip ou une attaque de panique.

Je suis heureux d’avoir expérimenté tout cela à l’âge de 40 ans, à un moment de ma vie où j’étais prêt à recevoir les messages, à les intégrer, sans me sentir dépassé. Je ne recommanderais absolument pas de tenter ce genre d’expériences à l’adolescence.

Si jamais vous vous sentez appelé à expérimenter ce que je décris pour la première fois, je vous conseillerais de commencer par un voyage sonore cérémoniel à la psilocybine, guidé par un praticien formé, avec éventuellement une très petite dose de MDMA pour éviter un mauvais trip. L’Ayahuasca est trop intense, et le LSD dure trop longtemps pour une première expérience.
Après cette première fois, je ne recommanderais de consommer que de la psilocybine ou du LSD dans un cadre cérémoniel, avec un “set, setting et intention” clairs, dans un endroit beau, confortable, sûr, de préférence en pleine nature, avec très peu de personnes, que vous connaissez bien et en qui vous avez pleinement confiance.

Philosophie

Je trouve fascinant d’avoir vécu toutes ces expériences avant même d’avoir étudié le non-dualisme. J’ai d’abord communié avec le divin, eu des révélations mystiques, sans qu’aucune étude ne soit nécessaire. Tout était purement expérientiel.

Après cette dernière expérience, j’ai ressenti l’élan d’approfondir ce que j’avais vécu. Comme j’avais apparemment observé des scènes de réincarnation et entrevu des représentations hindoues de la vie sur Terre, j’ai commencé naturellement par m’intéresser à l’hindouisme.

L’hindouisme est une tradition riche et complexe, comprenant de nombreuses écoles philosophiques et visions théologiques variées. Celle qui correspondait le mieux à ce que j’avais expérimenté est l’Advaita Vedanta.

Advaita Vedanta – « Nous sommes tous Brahman »

Cette école, principalement enseignée par Adi Shankaracharya, soutient que la réalité ultime, appelée Brahman, est unique et sans forme. Le soi individuel (l’Atman) n’est pas séparé de Brahman : en vérité, ils sont un et même être. La célèbre phrase des Upanishads « Tat Tvam Asi » (Tu es Cela) l’exprime clairement — chaque personne est, en son essence, divine.
Cependant, à cause de Maya (l’illusion), les individus ont l’impression erronée d’être séparés les uns des autres et de la réalité ultime. L’Éveil (Moksha) consiste à réaliser cette non-dualité et à transcender l’illusion de la séparation.

En poursuivant mes recherches, je suis tombé sur “The Egg” (L’Œuf), et j’ai compris que de nombreuses traditions religieuses et mystiques dans le monde enseignent en réalité le non-dualisme. Voici les principales que j’ai identifiées.

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Tradition	Principe non-duel clé
Advaita Vedanta	L’Atman (le soi) n’est pas différent de Brahman (la réalité ultime) ; la séparation est une illusion (Maya).
Bouddhisme Zen	Il n’y a pas de soi fixe ; les dualités comme sujet/objet sont des constructions mentales — tout est simplement tel quel
Dzogchen	La conscience pure (rigpa) et les apparences ne font qu’un ; tous les phénomènes sont des manifestations spontanées.
Shaivisme du Cachemire	Tout est manifestation de Shiva (la conscience universelle) ; le monde est réel et divin.
Taoïsme	Toutes choses émergent du Tao ; les opposés sont des flux complémentaires au sein d’un tout sans couture.
Mystique chrétienne	L’âme et Dieu sont unifiés dans le fondement de l’être ; l’union divine transcende la dualité sujet/objet.
Soufisme	Il n’y a rien d’autre que Dieu (tawhid) ; le soi est illusion — le véritable amour dissout le voile de séparation.
Kabbale	Tout provient de et retourne à Ein Sof (l’Infini) ; les distinctions sont des étapes dans l’émanation divine.
Néoplatonisme	Toute réalité émane de l’Un ; le retour s’effectue par la contemplation de la source de tout être.

En résumé, j’ai découvert que le non-dualisme est partout. Il est prêché par des enseignants spirituels modernes comme Eckhart Tolle, Rupert Spira, Adyashanti et Mooji. On le retrouve aussi dans la science : la théorie quantique, le panpsychisme et la théorie de l’information intégrée explorent la conscience d’une manière qui fait écho aux intuitions non-duelles.

Il est important de noter que cette croyance est fondamentalement différente des croyances traditionnelles du christianisme et de l’islam. Dans ces traditions, Dieu est un être personnel, distinct de vous. Vous êtes une âme qu’Il a créée, et votre but est de L’aimer, Lui obéir et être sauvé par Lui. Le paradis est une récompense, non la réalisation de l’unité.

Alan Watts

Au final, la personne qui résume le mieux ce que j’ai vécu est Alan Watts. C’était un véritable “mixeur” philosophique, un brillant synthétiseur des traditions spirituelles. Il n’a pas créé une nouvelle religion, mais il a su tisser ensemble des éléments du Zen, de l’Advaita Vedanta, du Taoïsme et du mysticisme occidental dans une perspective unique, à la fois moderne, accessible et ludique

Il ne traite pas le monde comme quelque chose à renier ou transcender (comme le suggère parfois l’Advaita pur et dur). Au contraire, il voit la danse de la vie comme sacrée et joyeuse. « Tu es l’univers qui fait l’expérience de lui-même, dans un jeu cosmique de cache-cache. » Cette dimension mythique et espiègle vient du Zen et du Tao. Pour Alan Watts, tu es l’univers qui se joue lui-même.

Le monde est un jeu. Une fois que tu réalises que la vie est un jeu, la seule vraie chose à faire est de jouer pleinement, mais avec conscience, humour et zéro attachement. Ne te laisse pas piéger en pensant que c’est quelque chose de sérieux. Quand tu réalises que tout est Lila (le concept hindou du jeu divin), alors tu peux participer pleinement à la vie, mais avec un clin d’œil – comme si la blague cosmique avait enfin atterri.

Là où beaucoup de moines, à mon avis, se trompent, c’est qu’ils choisissent de se retirer, de “transcender” et de se désengager. Le Zen appelle cela s’accrocher au vide. Watts dirait qu’ils ont raté la chute. Dès l’instant où tu rejettes le jeu, tu replonges dans l’illusion, croyant qu’il existe un état meilleur, plus pur, ailleurs.

Joue le jeu. Mais ne te laisse pas jouer par lui.

La vie comme un jeu

En tant que joueur de jeux vidéo, la conclusion selon laquelle cette vie est un jeu m’est venue naturellement. Avant même toutes ces expériences, j’avais déjà remarqué que nos vies semblaient suivre les mêmes règles que les jeux de rôle. Nous avons différents attributs définis avant la naissance. Nous pouvons progresser sur plusieurs compétences au fil de l’expérience. Nous avons des niveaux de difficulté différents selon le lieu et l’époque de notre naissance. La seule différence, c’est qu’il n’y a pas d’objectif précis. Il ne s’agit pas de gagner le jeu, d’arriver quelque part, ou de le transcender dans un sens religieux traditionnel. Tu es ici pour le jouer, l’apprécier, et le ressentir.

Jouer a toujours été naturel pour moi. Enfant, je prenais un plaisir immense à lire, apprendre, bidouiller des ordinateurs, jouer au tennis et au padel, faire du ski, du paintball, voyager, jouer avec des chiens, aux jeux vidéo, et enseigner. Mes parents n’arrêtaient pas de me dire que ça me passerait, mais ironiquement, nous voilà 40 ans plus tard, et je prends toujours autant de plaisir dans exactement les mêmes choses. Je joue même aux mêmes types de jeux vidéo qu’enfant. En réalité, avoir des enfants est une excellente excuse pour rester un enfant, et continuer à jouer !

Mon goût pour les voyages d’aventure est une autre forme de jeu. Je trouve excitant de me lancer le défi de vivre hors réseau une à deux semaines par an, que ce soit dans les forêts tropicales, les jungles, les déserts ou les régions polaires – comme lors de mon aventure en Antarctique. J’aime apprendre à survivre sans aucun soutien extérieur dans des environnements extrêmes. Et c’est un réel privilège d’être totalement déconnecté dans ce monde hyperconnecté – sans réunions, sans emails, sans WhatsApp, ni actualités. J’adore cette sensation de déconnexion, et je trouve que ces semaines ressemblent à des retraites actives de Vipassana où l’on est seul avec ses pensées.

Pendant ces semaines hors réseau, je suis généralement actif 8 heures par jour, passant d’un campement à un autre. Je monte ma tente, je filtre l’eau, je cherche de la nourriture, et je prépare des repas déshydratés. Cela te rappelle que survivre était autrefois un travail à plein temps. Rien ne vaut la sensation de la première douche chaude après des semaines sans se laver. Tu finis par vraiment apprécier le génie des toilettes. Ce sont probablement l’une des plus grandes inventions humaines ! Et ce premier vrai repas a un goût merveilleux. Tu sors de ces expériences avec une immense gratitude – autant pour l’expérience déconnectée que tu viens de vivre que pour le privilège de vivre dans ce monde sûr et confortable où l’on peut se permettre de réfléchir au sens de la vie plutôt que de se battre pour survivre.

Beaucoup diront que trouver de la joie et du sens dans ce qu’on fait, c’est bien, mais est-ce suffisant ? Ne devrait-il pas y avoir un sens plus profond à la vie ? Lorsque tu joues dans le présent, tu es dans la spontanéité, le flow, la compassion et la joie – ce qui te mène à être gentil, généreux et aimant. Universellement, les gens trouvent du sens dans le fait d’être au service des autres. Être au service prend de nombreuses formes. Professionnellement, j’utilise mon intérêt personnel et mon affinité pour la technologie pour créer et investir dans des startups afin de mettre leur pouvoir déflationniste au service des grands défis du XX^Ie siècle : changement climatique, inégalités d’opportunités, crise du bien-être mental et physique. J’adore enseigner, partager, et je me sens infiniment privilégié de mener la vie que je mène. C’est pourquoi j’ai une politique de porte ouverte avec mes amis et ma famille. J’aime partager les fruits de mon travail et les leçons de vie. C’est aussi la raison pour laquelle j’écris ce blog. Cela m’aide à structurer mes pensées, j’adore écrire, et j’espère que certains éléments pourront être utiles à d’autres.

Note que le service ne doit pas forcément être à grande échelle. Si tu es le partenaire de tennis ou de jeu vidéo de quelqu’un, ou un bon ami, tu es au service. Il n’y a pas de petits actes de bonté. Tu peux penser que ta vie est insignifiante, mais comme dans le magnifique film La Vie est Belle (It’s a Wonderful Life), si tu n’étais pas là à faire ce que tu fais, il est très possible que toutes ces personnes autour de toi, qui font des choses incroyables, ne seraient pas en position de les faire.

Parce que je trouve une immense joie à être gentil, généreux et aimant, je ne considère pas cela comme différent de jouer au tennis ou aux jeux vidéo. Je me penche sur ce que j’aime faire sous toutes ses formes. Le point commun entre toutes mes actions, c’est qu’elles mettent l’accent sur le moment présent. Aucune des personnes que j’aide ne sera là dans quelques siècles, mais cela n’a aucune importance. Je tire du sens de l’expérience, de l’aide, et du service maintenant.

Les jeux ne sont pas faits pour être gagnés plus tard. Si l’objectif d’un jeu était simplement de le finir, on y jouerait le plus vite possible et on l’arrêterait immédiatement. Mais on ne le fait pas. On joue pour le frisson, la créativité, l’improvisation, l’expérience : « Toute la finalité de la danse, c’est la danse. »

Les gens pensent que la vie est un voyage vers un objectif (succès, paradis, illumination), mais c’est un piège de la pensée linéaire. Si tu vis uniquement pour les résultats, tu passes à côté de la musique.

Raison d’être

D’une certaine manière, cet univers, cette simulation ou cette matrice est un moteur de génération d’expériences nouvelles pour une divinité immortelle qui s’ennuyait et qui a trouvé une sortie au piège du nihilisme. Il n’y a rien d’autre à faire, alors autant s’amuser à jouer le jeu. Nous sommes tous différents afin de vivre des expériences différentes, et notre rôle est simplement d’être nous-mêmes. Rien qu’en étant nous-mêmes, nous rendons service aux gens qui nous entourent. C’est évident lorsqu’on observe la poésie en mouvement, comme en regardant Roger Federer jouer au tennis ou Lionel Messi au football. Ils sont là pour nous émerveiller, et nous les en remercions.

Mais nul besoin d’atteindre ces sommets pour être au service. Ton humour, tes compétences, tout ce qui fait que tu es toi – cela rend service à ceux qui t’entourent. Même si les actions de cette incarnation précise de toi n’auront aucune résonance dans le futur, et que rien de ce que tu fais ne sera pertinent à long terme, cela ne veut pas dire que tu n’as pas de but. Je le ressens aussi très fort à Burning Man, où l’on sent que l’énergie que les gens mettent dans leur corps, leurs costumes, leurs œuvres et leurs offrandes est une offrande et un divertissement pour tous les autres.

Ton but est de vivre l’instant présent et d’apporter ta touche unique de magie à ceux qui t’entourent. Cela me suffit de savoir que je suis un être de lumière et d’amour qui aide les autres, ici et maintenant. Cela leur apporte de la joie, et étant donné ce que j’en suis venu à croire, c’est en réalité moi que j’aide.

Je pense aussi que beaucoup se méprennent sur cette philosophie : ils croient qu’elle signifie qu’il ne faut pas être ambitieux. C’est faux. Tu agis toujours. Tu peux construire, poursuivre des objectifs, créer de l’art, gagner de l’argent – mais pas parce que ta valeur en dépend. Cela devient une forme de jeu, pas une lutte désespérée pour “prouver” ou “corriger” quoi que ce soit. C’est du jazz, pas des échecs.

De même, cette philosophie ne dit pas qu’il ne faut pas tomber amoureux. Bien au contraire : il n’y a rien d’autre à faire qu’aimer. Lorsque tu tombes amoureux, la frontière entre “moi” et “toi” s’estompe. Tu n’es pas simplement avec l’autre, tu es de l’autre. « Le sens de l’amour n’est pas de se raccrocher l’un à l’autre, mais de s’autoriser mutuellement à être qui l’on est. » Aimer, c’est la liberté dans la connexion. Vous vous choisissez, mais pas pour vous compléter – juste pour danser, ensemble, aussi longtemps que la danse reste vraie. « Tu es l’univers qui fait l’expérience de lui-même sous la forme de deux personnes prétendant être séparées, pour finalement découvrir qu’elles ne le sont pas. » Le sexe, le toucher, l’intimité sont des actes sacrés d’abandon – non pas honteux ou pécheurs, mais des expressions de l’Un qui se célèbre lui-même.

Conclusion

Il est important de noter que tout ceci provient de mon expérience personnelle, une expérience singulière, un n égal 1. Elle représente peut-être une vision limitée et ne reflète pas le fonctionnement global du système. Ce billet traite surtout de non-dualisme car j’ai vécu un éveil non-duel très profond. Pourtant, je soupçonne que dualisme et non-dualisme coexistent. C’est juste que nous avons du mal à les relier de manière holistique. Nous avons peut-être trois types d’ego : mental, âme, esprit. Nous ne pouvons pas vraiment nous en débarrasser, mais nous pouvons les harmoniser, ce qui crée un sentiment d’individualité et d’unité en même temps – dualité et non-dualité simultanément.
De plus, les outils que j’ai utilisés sur mon chemin conviennent à mon parcours, mais ne sont pas nécessairement généralisables. Je ressens aussi que le jeu de chacun est différent. Ce que je suis censé vivre, ce qui me donne du sens, est profondément différent de ce qui en donne aux autres. Nous avons un libre arbitre créatif sur ce que nous choisissons d’expérimenter.

Et bien sûr, je ne peux rien prouver de ce que j’écris ici. Ce que j’ai vécu pourrait très bien être un simple épiphénomène de mon cerveau. Pourtant, je l’ai ressenti avec une telle intensité, à plusieurs reprises, que j’y crois profondément. Tout cela a été d’autant plus renforcé par mes lectures sur les traditions non-duelles, Alan Watts, et ma perception de la vie comme un jeu. Plus j’embrasse cette vision où l’on ne prend pas la vie trop au sérieux, où l’on fait preuve d’ouverture, de confiance et de bonté, plus la vie me le rend au centuple. Je crois sincèrement que je vis la plus belle vie jamais vécue.

Je suis conscient que c’est facile à dire depuis la position de privilège dans laquelle je me trouve aujourd’hui. Mais quelle que soit ta situation, cela ne coûte rien de prendre la vie un peu moins au sérieux, avec un peu plus de légèreté, et d’écouter les signes que l’univers t’envoie. Tu pourrais bien te surprendre par l’endroit où tu finiras, surtout si, comme je le soupçonne, mon véritable privilège est d’avoir un esprit ouvert, de pouvoir vivre la vie comme un jeu, d’avoir min-maxé mes stats de personnage avant le jeu en misant sur l’amour, l’intelligence et l’ambition – des traits récompensés dans le métagame actuel de ma version du jeu – et d’avoir la capacité de suivre mon intuition et mon but. Ce qui m’a ensuite permis d’accéder à l’autre forme de privilège que je vis aujourd’hui.

Au final, ce que je ressens, c’est que la vie n’est pas un moyen pour atteindre une fin. La vie est la fin. C’est tout. C’est tout le spectacle. Tu ne regardes pas un arbre en te demandant « à quoi il sert ? » Tu n’écoutes pas une chanson uniquement pour arriver à la fin. Tu la vis. Tu la ressens. Tu danses avec elle. Le sens de la vie, c’est le jeu de la vie, vécu consciemment.

Quand tu abandonnes l’idée que tu es un ego séparé et isolé, tu te fonds dans le flux de la vie. Et là, tu réalises que tu es l’univers. Il n’y a nulle part où aller. Rien à devenir. Tu es déjà ça.

Donc le sens de la vie, paradoxalement, c’est de se réveiller au fait qu’il n’y a pas besoin d’un sens. Tu es déjà en train de le vivre.
Autrement dit: Le sens de la vie, c’est… la vie elle-même.

ANNEXE

Bouddhisme Zen (notamment le Zen Soto)

• Idée centrale : Il n’y a pas de séparation entre le soi et le monde, l’esprit et le corps, le nirvana et le samsara.
• Le « non-soi » ≠ nihilisme — il s’agit de l’abandon de l’illusion d’un ego indépendant
• Dît zen célèbre : « Les montagnes sont des montagnes et les rivières sont des rivières. Puis les montagnes ne sont plus des montagnes et les rivières ne sont plus des rivières. Puis les montagnes redeviennent des montagnes et les rivières redeviennent des rivières. »

⟶ Traduction : On commence par percevoir la séparation, puis on s’éveille à l’unité sans forme, et enfin on revient à la forme — mais avec conscience.

Dzogchen (Bouddhisme tibétain)

• Issu de l’école Nyingma, il enseigne le rigpa : la conscience pure, non conceptuelle.
• La réalité est spontanément parfaite et déjà complète — il n’y a aucun chemin à parcourir.
• La non-dualité ici signifie que la conscience et les apparences ne font qu’un.

« Tout ce qui surgit est la manifestation de la conscience. » — Maîtres Dzogchen

Shaivisme du Cachemire

• Une tradition tantrique non-duelle originaire du nord de l’Inde.
• Tout est une manifestation de Shiva (la conscience pure) — rien n’est séparé de vous.
• Contrairement à l’Advaita, cette tradition embrasse le monde au lieu de le qualifier d’illusion (maya).

« L’univers est le jeu divin (Lila) de la conscience. »

Taoïsme (notamment dans le Tao Te Ching)

• Le terme « non-dualité » n’est pas utilisé, mais l’idée est omniprésente.
• Le Tao est la source de toutes choses, et tout naît du même flux indivisible.
• Le but est le wu wei — l’harmonie sans effort avec le courant de l’existence.

« Quand le grand Tao est oublié, surgissent la morale et le devoir. »
(Autrement dit : quand vous êtes en accord avec le Tao, vous n’avez plus besoin de règles.)

Mysticisme chrétien (Maître Eckhart, The Cloud, etc.)

• Maître Eckhart enseignait que l’âme et Dieu ne sont pas séparés au niveau le plus profond.
• Il parlait de la « naissance de Dieu dans l’âme » — une union directe, non-duelle, au-delà des mots.

« L’œil par lequel je vois Dieu est le même œil par lequel Dieu me voit. »

(C’est de l’Advaita pur, exprimé en langage chrétien.)

Kabbale (Mysticisme juif)

• Ein Sof est l’unité infinie et insaisissable au-delà de toute forme.
• L’Arbre de Vie n’est pas qu’une cosmologie — c’est une carte pour revenir à l’unité.
• Les dualités de la création (homme/femme, miséricorde/justice) se résolvent dans Keter, la couronne.

« Il n’y a aucun endroit où Dieu n’est pas. »

Soufisme (Mysticisme islamique)

• Tawhid signifie « l’unicité de Dieu » — mais certains soufis (comme Ibn Arabi ou Rumi) sont allés plus loin :
  • Dieu n’est pas seulement Un — Dieu est le Seul.
  • Le monde est l’auto-révélation de Dieu.

« J’ai cherché Dieu et je n’ai trouvé que moi-même. J’ai cherché mon moi et je n’ai trouvé que Dieu. » — Rumi

Néoplatonisme

• Mysticisme grec ancien (Plotin).
• L’Un est la source de tout être, et tout émane de Lui.
• On revient à l’Un par la contemplation — une approche similaire à celle du Vedanta.